How Stoicism and the Simple Life Are Gaining Followers

How Stoicism and the Simple Life Are Gaining Followers

When the author of a text on Stoic philosophy is asked by the famous blog Boing Boing to write about “21st-century Stoics and the Stoic transformation,” it’s clear that something is happening with life philosophies, even if it’s still in its early stages. These ideas are capturing more of the public’s attention, as people grow weary of hedonism and traditional religions.

The Greek thinkers Epictetus, Seneca of Córdoba, and Marcus Aurelius—who was both an emperor and a philosopher—are leaving behind the stuffy university philosophy classrooms and are being read by young people around the world, who are expected to belong to generations more closely associated with the stereotype of superficial and spontaneous hedonism.

The Context: Criticism of Totality, Absence of Self-Criticism

Despite the sense of opacity that the institutions governing the world convey to citizens, there has never been such widespread access to information as there is today, which has given rise to new cognitive challenges, including information overload—a phenomenon that can even affect mental well-being, according to consultant David Rock and UCLA professor of medicine David Siegel.

However, our need to consume information and express opinions about the solutions the world needs is not accompanied by a desire to change our own lives—starting with self-reflection and modifying what we don’t like. Not only is the philosophy of life rarely practiced by most people, but it is also not part of everyday language.

In academic terms, a philosophy of life involves the exploration of topics such as metaphysics, ethics, epistemology, logic, and social philosophy. When applied to the individual, it refers to one’s personal way of life, the purpose of which is to address the existential questions of our human condition—questions that have not changed since the time of the classics and will not change in the future. We remain mortal, suffering, questioning the universe, and defining what is right and wrong.

If a philosophy of life can guide us in our search for answers to the big questions about existence, why does it remain on the fringes of popular culture?

God Save the Queen

It’s trendy to offer lessons on transforming society from its very foundations, after resorting to nihilism and leveling a sweeping critique, but this renewed activism—which seeks to point out the inconsistencies in the institutions that regulate our lives—is not accompanied by a greater interest in philosophies of life.

We try to change the world through a conversation in an elevator or with a taxi driver, and we blame the “system” or the fickle “other” for the universe’s problems. It’s all the fault of the same old conspiracy, and we say that everything is going from bad to worse.
Until recently, I believed this was a phenomenon exclusive to one region—specifically Southern Europe—where issues such as unemployment (especially among young people) and the perception of corruption are a major cause for concern. It was only after changing continents and spending a few weeks in the United States that I realized that the confusion surrounding the failures of the collective system—politics, the economy, and the famous “markets”—is a reality shared across developed nations.

In the United States, frustration has been directed at the political drama starring Democrats and Republicans over the public spending cap, which has led the country to accept figures that satisfy no one—when there were simply no other options, since breaking off negotiations would have led the country to bankruptcy.

Why deny the healthy act of self-reflection? However, opting for a complete overhaul and adopting a victim mentality has a major drawback: it absolves the individual of any responsibility for their personal problems and frustrations. If we want to transform society, why not start with ourselves? When was the last time we tried to adopt a philosophy of life—if we’ve ever even considered it?

It doesn’t matter what our culture or context is. If we are citizens of the present, it will be difficult for us to integrate philosophy into our lives, let alone see it as a useful and thoroughly contemporary tool for improving our existence and making our environment a better place for ourselves and those around us.

Perhaps part of the aversion to philosophy as a relevant and useful tool stems from our first encounter with the subject: the monotonous and overly structured secondary education system, which forces us to mechanically repeat or learn—without critical thinking—basic information about classical philosophical schools of thought and those that emerged from the Enlightenment. The result: boredom, a lack of intellectual stimulation, and a failure to capture young people’s interest.

The Parts and the Whole

If our first encounter with philosophy is often tedious and overwhelming, we shouldn’t feel bad about viewing philosophy as a subject almost exclusively confined to high school or the early years of college—one that is too monotonous or abstract—to the point of mentally filing it away alongside mathematics and other aspects of Boolean logic.

What does philosophy have to do with collective problems? My purpose is not to digress, but to emphasize that I hear a lot of repetition about collective problems and little analysis of individual experiences. The individual is, after all, the building block of the whole, and according to the classics, a philosophy of life is the means by which a person achieves fulfillment in their existence.
Is it useful today? That is the question I have asked myself over the past few years as I started a business with my wife, Kirsten Dirksen, while we were raising a family and reflecting—together and on our own—on what sabout which pleasures are unnecessary and harmful in the long run and which, on the other hand, lead to lasting well-being.

When a “memory” is enough. I didn't make the connection right away, but only after some time had passed.

Cómo el estoicismo y la vida simple están ganando seguidores

Cuando el autor de un texto sobre filosofía estoica es solicitado por el famoso blog Boing Boing para escribir acerca de los “estoicos del siglo XXI y la transformación estoica”, es evidente que algo está sucediendo con las filosofías de vida, aunque sea de una manera aún incipiente. Estas ideas están captando más la atención del público, cansado del hedonismo y de las religiones tradicionales.

Los pensadores griegos Epicteto, el cordobés Séneca y Marco Aurelio, que fue tanto emperador como filósofo, están dejando atrás las aburridas aulas universitarias de filosofía y son leídos por jóvenes en todo el mundo, quienes se espera que pertenezcan a generaciones más conectadas con el estereotipo del hedonismo superficial y espontáneo.

El contexto: crítica a la totalidad, ausencia de autocrítica

A pesar de la sensación de opacidad que ofrecen las instituciones que administran el mundo a los ciudadanos, nunca ha habido un acceso tan amplio a la información como en el presente, lo que ha generado nuevas problemáticas cognitivas, incluida la sobrecarga informativa, la cual puede afectar incluso al bienestar mental, según afirman el consultor David Rock y el profesor de medicina en UCLA, David Siegel.

Sin embargo, nuestra necesidad de consumir información y emitir opiniones sobre las soluciones que necesita el mundo no se ve acompañada por un deseo de cambiar nuestras propias vidas, empezando por una autoevaluación y modificando lo que no nos agrada. La filosofía de vida no solo es poco practicada por la mayoría, sino que tampoco forma parte del lenguaje cotidiano.

En términos académicos, la filosofía de vida comprende la exploración de temas como la metafísica, la ética, la epistemología, la lógica y la filosofía social. Cuando se aplica al individuo, se refiere al estilo de vida de cada uno, cuyo propósito es abordar las cuestiones existenciales de nuestra condición humana, que no han cambiado desde los clásicos ni lo harán en el futuro. Seguimos siendo mortales, sufriendo, cuestionándonos sobre el universo y definiendo lo que es correcto e incorrecto.

Si la filosofía de vida puede guiarnos en la búsqueda de respuestas a las grandes preguntas sobre la existencia, ¿por qué permanece al margen de la cultura popular?

Dios salve a la reina

Está en tendencia dar lecciones para transformar la sociedad desde sus cimientos, después de recurrir al nihilismo y hacer una crítica total, pero el activismo renovado que busca señalar las incoherencias de las instituciones que regulan nuestra vida no se ve acompañado por un mayor interés en las filosofías de vida.

Modificamos el mundo en una charla en un ascensor o con el conductor de un taxi y atribuimos al “sistema” o al inconstante “otro” la culpa de los problemas del universo. Todo es culpa de la conspiración de siempre y decimos que todo va de mal en peor.
Hasta hace poco, creía que era un fenómeno exclusivo de una región, específicamente del sur de Europa, donde cuestiones como el desempleo (especialmente el que afecta a los jóvenes) y la percepción de la corrupción generan gran preocupación. Solo al cambiar de continente y pasar algunas semanas en Estados Unidos, me di cuenta de que la confusión frente a las fallas del sistema colectivo (la política, la economía y los famosos "mercados") es una realidad compartida en las naciones desarrolladas.

En Estados Unidos, la frustración se ha dirigido hacia la novela política protagonizada por demócratas y republicanos con respecto al límite del gasto público, lo que ha llevado al país a aceptar cifras que no satisfacen a nadie, cuando ya no había más opciones, ya que romper las negociaciones habría conducido al país a la quiebra.

¿Para qué negar el saludable acto de la autoevaluación? No obstante, optar por una revisión total y adoptar una postura de víctima tiene un gran inconveniente: libera al individuo de cualquier responsabilidad sobre sus problemas y frustraciones personales. Si deseamos una transformación en la sociedad, ¿por qué no comenzamos con nosotros mismos? ¿Cuándo fue la última vez que intentamos adoptar una filosofía de vida, si es que alguna vez nos lo hemos planteado?

No importa cuál sea nuestra cultura o contexto. Si somos ciudadanos del presente, será difícil que unamos la filosofía con nuestras vidas, y mucho menos que la veamos como una herramienta útil y completamente actual para mejorar nuestra existencia y hacer de nuestro entorno un lugar mejor para nosotros y los que nos rodean.

Tal vez parte del rechazo hacia la filosofía como herramienta vigente y útil proviene de nuestro primer contacto con la materia: la educación monótona y demasiado estructurada de la educación secundaria, que nos obliga a repetir de manera mecánica o a aprender sin espíritu crítico información básica sobre las corrientes filosóficas clásicas y aquellas que surgieron de la Ilustración. Resultado: aburrimiento, falta de estimulación intelectual y fracaso en captar el interés de los jóvenes.

Las partes y el todo

Si el primer encuentro con la filosofía suele ser tedioso y abrumador, no deberíamos sentirnos mal por ver la filosofía como un asunto casi exclusivo de la educación secundaria o de los primeros años universitarios, demasiado monótono o abstracto, al punto de archivarla mentalmente junto a las matemáticas y otros aspectos de la lógica booleana.

¿Qué relación tiene la filosofía con los problemas colectivos? Mi propósito no es divagar, sino enfatizar que escucho muchas repeticiones sobre problemas colectivos y poco análisis sobre las experiencias individuales. El individuo es, al fin y al cabo, la unidad del conjunto, y según los clásicos, la filosofía de vida es el medio para que la persona logre la plenitud en su existencia.
¿Es útil en el presente? Esa ha sido la pregunta que me he hecho a lo largo de los últimos años al iniciar un negocio junto a Kirsten Dirksen, mi esposa, mientras formábamos una familia y reflexionábamos, juntos y por nuestra cuenta, sobre cuáles satisfacciones son innecesarias y dañinas a largo plazo y cuáles, en cambio, son el resultado de un bienestar duradero.

Cuando el "recuerdo" es suficiente. No asocié al instante, sino después de un tiempo.